Kunst – Erkenntnis – Problem
Möglichkeiten emanzipatorischer Kunst heute

22.-24. Juni 2012, Institut für vergleichende Irrelevanz, Frankfurt am Main

„In einer Welt, in der das Kapital mit voller Wucht in allen Ländern einschlägt, die Städte verwüstet und die Menschen ins Elend wirft“: Wo und wie steht die Kunst dazu? Ist die Kunst ein bloßer Luxus, ein idyllischer, versöhnender Ort der Weltflucht, oder wird in ihr nicht auch die Verlorenheit, Knechtung und Armut der Menschen, wie auch ihre Sehnsucht nach Glück in vorzüglicher Weise kenntlich? Birgt sie nicht ein gerade auch für emanzipatorische Praxis unerlässliches Erkenntnispotential?
Wir meinen, dass das letztere der Fall, auch wenn es durch die herrschenden Zugangsformen zur Kunst wie durch ihre eigene Form oft gerade verhindert wird. Meist werden in emanzipatorischer Praxis lediglich politische Forderungen und theoretische Analysen verfolgt. Aber das reicht nicht: Kunst darf in emanzipatorischer Praxis nicht fehlen.
Durch die Kunst ist eine spezifische Erkenntnis möglich, in die wir unmittelbar mit unserem praktischem Selbstverständnis involviert sind, in der wir unmittelbar Gefühl, Denken und Handeln von uns selbst her sinnlich gegenständlich durchleben können. In der ästhetischen Auseinandersetzung der Menschen mit ihren Erfahrungen innerhalb ihrer Verhältnisse kann die Kunst uns Entfremdung gegenständlich, bewusst und erkennbar machen. Im Produzieren und Rezipieren von Kunst können wir subjektive Entfremdung temporär überwinden, wir können erfahren, wie ein befreites Dasein beschaffen sein könnte.
Während die Kulturindustrie und die integrierte Hochkultur, die, tendenziell um ihren kritischen Gehalt gebracht, von der Kulturindustrie kaum noch zu unterscheiden ist, ideologische Perspektiven und Handlungsmuster herausbilden und sie an die aktuellen gesellschaftlichen Erfordernisse anpassen, kann emanzipatorische Kunst diese reflexiv außer Kraft setzen und transformieren helfen.

Diese Überlegungen werfen viele Fragen auf. Daher möchten wir in der Tagung gesellschaftskritische Kunsttheorie und künstlerische Praxis in einen produktiven Dialog treten lassen, um den Sinn progressiver politischer Praxis innerhalb der Kunst auszuloten und die Möglichkeiten emanzipatorischer Kunst heute zu diskutieren.

Über ein ganzes Wochenende werden künstlerische, politische und wissenschaftliche Praxen an einem Platz zusammen arbeiten, einander ihre Perspektiven zeigen, streiten, sich ergänzen. Die Kunst wird uns vergnügen, uns aber auch Dinge sehen lassen und Fragen wecken. Theorievorträge geben Denkmaterial und schaffen Raum, die Kunsterlebnisse in ein gemeinsames Gespräch überzuführen. Lyrik, Theater, Musik und Film soll es an den Abenden geben, ein Raum mit Installationen, Skulpturen und Bildern steht ständig dem sinnlichen Genuss offen.
Abseits der Vorträge wird viel Zeit sein, bei einem Kaffee oder einem Bier das Gehörte und Gesehene in kleineren Kreisen nachwirken zu lassen und weiterzuspinnen. Überall im IvI werden an den drei Tagen erkenntnisreiche Gespräche stattfinden und die unterschiedlichsten Menschen miteinander Neues zur Kunst entwickeln.
Zentral jedoch wird die Frage sein, wo der Punkt ist, an dem das Vergnügen an der Kunst und das theoretische Interesse an ihr politisch wird. Der schwierige Punkt, welche politische Aufgabe Kunst heute haben kann, und wie man die Frage nach dem emanzipatorischen Sinn von Kunst überhaupt stellen muss.
All dies zusammen kann und soll zu einem pulsierenden Gemisch mit Elementen ganz unterschiedlicher Reaktionsweise werden, aus dem heraus neue Arbeitszusammenhänge, viele neue und gute Fragen, und vielleicht sogar die konkrete Idee dessen, worum es politisch und gesellschaftlich in der Kunst gehen muss, entstehen können.

In die Tagung einleiten soll eine Diagnose zeitgenössischer Positionen innerhalb der Kunst. Referenten aus Literatur, Musik, Theater, Film sowie bildender Kunst sollen den gegenwärtigen Stand auf die Möglichkeit einer progressiven Weiterführung hin reflektieren. Eine analytische Basis für unsere Diskussion soll ein Podium zur Formanalyse von bürgerlicher Kunst im Allgemeinen und ein zweites zur Soziologie des Kunstbetriebs bieten. Ersteres Podium soll die Herrschaft der Form über ihren Inhalt in der Kunst und die Bedingtheit dieser Form durch die bürgerliche Gesellschaft analysieren, in letzterem geht es um die Ausschlussmechanismen, die kulturindustrielle Struktur und die Ökonomie des Kunstbetriebs. Vorträge zur Wahrnehmungs- und Erkenntnistheorie sollen, ausgehend vom Subjekt in entfremdeter gesellschaftlicher Praxis, die Bedeutung von Sinnlichkeit, Deutung und Erkenntnis in der Kunst diskutieren. Zuletzt wollen wir uns über die Bedeutung von Kunst in gesellschaftlicher Emanzipation unterhalten, einerseits über die Überlegungen der Avantgarde-Bewegungen hierzu, andererseits über Kunst als Ausgangspunkt für eine allgemeine Kulturkritik des Kapitalismus und für kulturrevolutionäre Bestrebungen. Den Abschluss soll die Diskussion über eine emanzipatorische Weiterentwicklung von Kunst machen, dies geschieht unter Bezug auf das Realismuskonzept.
Darüber hinaus bieten open spaces Raum für offene Diskussionsrunden und freie Workshops aus dem Themenbereich der Tagung.

Die Tagung ist weder eine akademische Veranstaltung noch ein Event und soll so antispektakulär wie möglich sein. Es geht weder um die Präsentation von Modeintellektuellen noch um Karriereoptionen. Inhalt der Tagung soll die Sache sein. Wir freuen uns auf ein vielfältiges Besucherspektrum aus den unterschiedlichsten gesellschaftlichen Bereichen.
Die Tagung findet im IvI (Institut für vergleichende Irrelevanz) in Frankfurt am Main statt. Ein Ort, der uns wie geschaffen für unser Vorhaben erscheint, ist er doch, aufgrund seiner strukturellen Offenheit, ein deutschlandweit wohl einzigartiges, autonom verwaltetes Zentrum für Politik, Theorie und Kultur, und ausgezeichnet durch einen radikalen politischen Anspruch jenseits traditionslinker Ideologien und durch eine nicht nur auf die Universität, sondern auf die gesamte Stadt hin gerichtete Orientierung und Zusammensetzung seiner Nutzer. Der genaue Termin wird noch bekannt gegeben. Für Verpflegung ist gesorgt, wir bitten jedoch aus logistischen Gründen um eine vorherige Anmeldung der Teilnehmer.
Kunst – Erkenntnis – Problem
Möglichkeiten emanzipatorischer Kunst heute
Tagung 22.-24. Juni 2012
Institut für vergleichende Irrelevanz

Während der Tagung ist im Atelier des IvI die Ausstellung “This is all you are” geöffnet.
Kuration: Jennifer Gelardo, Lena Trüper (Frankfurt am Main)

Komplettes Tagungsprogramm

Tagungsprogramm Freitag, 22. 06. 2012

13:00 Uhr:
Begrüßung und thematische Einführung
Paul Stephan, Emanuel Kapfinger

14:00-17:30 Uhr:
Podium zum Stand der Kunst heute: Formtendenzen der Gegenwartskunst und Möglichkeit des Fortschritts in der Kunst heute

Eröffnung der Fragestellung des Podiums
Emanuel Kapfinger (Frankfurt am Main)

1. Tanz, Neue Musik, Lyrik

Tanz: Steve Valk (Frankfurt am Main)
Neue Musik: Robin Hoffmann (Frankfurt am Main)
Lyrik: Malte Kleinjung (Frankfurt am Main)

im Anschluss: Diskussion

2. Film, Theater

Film: Christoph Hesse (Berlin)
Theater: Andreas Engelmann (Frankfurt am Main)

im Anschluss: Diskussion

3. Design

Design: Jörg Stürzebecher (Frankfurt am Main)

im Anschluss: Diskussion

18:00 Uhr:
Open space I: Workshops

20:00 Uhr: Abendessen

21:00 Uhr:
Aufstieg und Fall der Stadt Mahagonny (Brecht/Weill)
Brechts Theatertheorie und -kritik, Auszüge aus Mahagonny und Kommentierung der Auszüge
Michael Friedrichs (Augsburg)

im Anschluss: Chill-Area (Eigenleben)

Tagungsprogramm Samstag, 23. 06. 2012

10:00-12:00 Uhr:
Formanalyse und Widersprüche der bürgerlichen Kunst

Aufhebung der Kunst
Robert (Leipzig)

Zur Kritik der bürgerlichen Kunst (vorläufiger Titel)
Martin Dornis (Leipzig)

12:00 Uhr: Mittagessen

13:15-15:00 Uhr:
Kritische Soziologie des Kunstbetriebs
Rosa Perutz (Berlin)

15:30-17:30 Uhr:
Erkenntnis und Wahrnehmung in der Kunst

Kritik des Sehens. Die Kunst der Blindheit und das Spektakel der Wahrnehmung.
Felix Trautmann (Frankfurt am Main)

„Mit den Ohren denken“. Adornos Philosophie der Musik (vorläufiger Titel)
Thomas Zöller (Frankfurt am Main)

18:00 Uhr:
Open space II: Workshops

20 Uhr: Abendessen

21:00 Uhr:
Theaterperformance

im Anschluss: Chill-Area (Robert)

Echt bitter. präsentieren

Link
epic & dark aus Belgien
Musik wie Vulkanasche - melancholische Atmosphären, heavy tunes, schnelle Riffs aber auch langsame epische Parts. So klingen LINK.

Zaskae
hart aber herzlich aus dem Pott
ZASKAE halten es da etwas einfacher, wie in Pompeii wird alles weggefegt.

Das IvI versteht sich als als selbstorganisierter Raum, welcher Menschen unabhängig ihres Geschlechts, ihrer Herkunft,ihres Alters oder Sexualität die Möglichkeit gibt, sich so frei wie möglich von gesellschaftlichen Zwängen selbstbestimmt zu bewegen.
Dementsprechend wird rassistisches, sexistisches, homophobes, antisemitisches oder sonstwie diskriminierendes Verhalten nicht geduldet.

IvI bleibt!

Volksgemeinschaft, Täterschaft und Antisemitismus. Buchvorstellung und Diskussion mit Markus Brunner, Jan Lohl, Rolf Pohl und Sebastian Winter

Was machte die Idee der Volksgemeinschaft und den Antisemitismus für die Menschen im Nationalsozialismus so attraktiv? Wie wurden sie zu Tätern und Täterinnen? Wie wirken sich NS-Gefühlserbschaften noch in den nachfolgenden Generationen aus? Der Nationalsozialismus und seine gesellschaftlichen Nachwirkungen sind ohne eine sozialpsychologische Perspektive nicht zu verstehen. Dies erfordert die Berück­sichtigung der subjektiven Dimension der Nachkriegsgesellschaft sowie der Brüche und Kontinuitäten nach 1945. Der Band versammelt Aufsätze, die sich aus einer psychoanalytisch-sozialpsychologischen und geschlechtertheoretischen Perspektive sowohl mit den psychodynamischen Mechanismen der nationalsozialistischen Weltanschauung und Gewalt als auch mit den Versuchen ihrer psychischen Ver­arbeitung in der Nachkriegszeit auseinandersetzen.

Im Rahmen der frankfurter gegenuni 14

frankfurter gegenuni 14
utopie
30.04. – 11.05.2012

utopie – jenseits des rettungsschirms. gegenuni 14

Es scheint, dass gerade in Krisenzeiten die Fluchtlinien häufig in Richtung Utopie verlaufen. So auch bei der Vorbereitung der 14ten Gegenuni. Die Gegenuni, die bisher in den Räumen des Instituts für vergleichende Irrelevanz stattfindet, steht mit dem bevorstehenden Verkauf des Gebäudes auch erst einmal vor der Frage, wie und wo es „Morgen“ weitergeht (Infos zur aktuellen Situation unter ivi.copyriot.com).

In der Veranstaltungsreihe wird jedoch weniger eine „Nabelschau“ unternommen, noch neue Utopien entwickelt, sondern dazu eingeladen, Ansätze, Theorien, Praxen etc. vorzustellen, die auf Utopien verweisen. Die Gegenuni ist in ihrer Struktur mit einem Setzkasten zu vergleichen, dessen Wände sich jedoch an verschiedenen Stellen öffnen.
Zu Beginn unserer Arbeit mit dem Thema hatten wir immer wieder das Problem, den Begriff einzugrenzen. Bei der Annäherung an den Begriff ‚Utopie‘ wurde immer wieder die Verbindung zwischen Wunsch – Traum – Utopie diskutiert. So versuchten wir, eine Grenze zu individuellen Wünschen und Träumen zu ziehen – der Tod der Erbtante, des Chefs oder der Rivalin sind keine Utopien. Dennoch scheinen solche individuellen Wünsche und Träume ein Reservoir zu bilden, aus dem sich die kollektiven Entwürfe speisen können. In ihnen enthalten ist die unbedingte Forderung nach dem individuellen Glück, welche es zu bewahren gilt. Letztlich waren wir uns aber einig, dass Utopie für uns einen emanzipatorischen kollektiven Entwurf meint.
Doch was meint dies nun konkret? Um sich der Utopie anzunähern haben wir uns daher mit dem negativen Spiegelbild der Utopie, der Dystopie befasst. Wird das individuelle Glück nicht bewahrt, sondern völlig von der Kollektivität aufgehoben, kann die Utopie, wie „positiv“ sie auch gemeint sein mag, schnell in eine autoritäre Ordnung umschlagen. Insofern schien es uns nachvollziehbar Utopie – frei nach Adorno – als bestimmte Negation zu denken.
Im Gegensatz zur Utopie tritt die Dystopie, dagegen als Mahner_in auf, doch auch diese Mahnung hat ihre Tücken. So bleibt immer zu untersuchen, wovor gemahnt wird: Dass alles anders werde? Stünde sie damit nicht im Dienste einer nostalgischen Betrachtung des Bestehenden oder des Vergangenen und betriebe damit auch nur Affirmation? In Aldous Huxleys ‚Schöne Neue Welt’ beispielsweise scheint die Gefahr einer autoritären Herrschaft von der Gesellschaft in Verbindung mit der Entwicklung der Produktivkräfte auszugehen. Deren emanzipative Potentiale und die darin liegende Möglichkeit der Befreiung des Individuums werden dabei unterschlagen.
Eine andere Frage ist die nach dem utopischen Bewusstsein. Um eine andere Welt denken zu können, müssen Ideen entstehen, mit denen die bewusstlose Reproduktion des Bestehenden angreifbar wird. Wie lässt sich utopisches Bewusstsein entwickeln? Können beispielsweise Handlungs- und Ausdrucksmöglichkeiten vor und hinter der Bühne erprobt werden und die Revolution so als Möglichkeit inszeniert werden? Kann die Kunst das leisten oder hat die Kunst doch kein revolutionäres oder utopisches Potential?
Die Öffnung zum Praktischen beinhaltet aber auch die Frage nach den derzeitigen Möglichkeiten und dem Entwicklungsstand der Produktivkräfte. Eng mit Utopien verbunden, oder als Grundlage dieser, stellt sich auch die Frage nach den Bedürfnissen ‚des’ Menschen bzw. dem Begriff von Gesellschaft.

Wie immer haben wir dazu eingeladen, Veranstaltungen zum Thema Utopie anzubieten. Wir freuen uns über die große Resonanz und bedanken uns dafür bei allen Mitwirkenden.In das Programm sind auch andere Veranstaltungen aufgenommen worden, die entweder zu regelmäßigen Veranstaltungen des Instituts gehören, oder im Zeitraum der Gegenuni stattfinden.

eröffnung: montag, 30.04., 20.30h

Dienstag, 01.05. 20h Bedrohte Unschlüssigkeit – zum strukturalistischen Begriff des Phantastischen in der Literatur. Vortrag und Diskussion mit Bettina Herold
Trotz der großen Beliebtheit im weitesten Sinne als phantastisch bezeichneter Literatur gibt es keine einheitliche literatur­wissenschaftliche Definition des Begriffes des Phantastischen.
Der Strukturalist Uwe Durst schlägt in Anlehnung an Tzvetan Todorov vor, das Phantastische als „Widereinander zweier diskrepanter Realitäten“ zu verstehen, „von denen eine natürlichen, die andere hingegen übernatürlichen Charakters sei. Sobald sich der Text für eine Seite entscheide ‘[…] verläßt man das Fantastische und tritt in ein benachbartes Genre ein […].’ Der Zweifel über die Weltgesetze sei für das Phan­tastische konstitutiv, das Phantastische sei die Unschlüssigkeit (hésitation).“
Da die Vortragende sich u.a. im Rahmen von Prüfungsvorbereitungen mit Dursts Dissertationsschrift „Theorie der phan­tastischen Literatur“ (LIT, Berlin 2010) beschäftigen musste, wird sich der Vortrag stark an Dursts Ausführungen orientieren und versuchen, das Gemeinte mit einem oder mehreren konkreten Beispielen zu illustrieren.

Mittwoch, 02.05., 16h
Die Anfänge der politischen Utopien. Vortrag und Diskussion von Nullheimer
Die erste „Utopie“ der politischen Philosophie ist gar keine: Platons „Staat“. Erst mit Thomas More’s „Utopia“ 1516 beginnt eigentlich die Geschichte der Utopie. Die Veranstaltung gibt einen Überblick über die Bestandteile der klassischen Utopie und die frühen Werke bis 1640.

Mittwoch, 02.05., 17h
Utopische Erinnerungsarbeit. Workshop mit Gundula Ludwig und Beatrice Müller
“Erinnerungsarbeit” wurde unter anderem von Frigga Haug als feministische Methode entwickelt, um Vergesellschaftungsprozesse in ihrer Gleichzeitigkeit von Unterwerfung und Ermächtigung in einem Forschungskollektiv zu untersuchen. Die subjekt- und gesellschafts­theoretische Grundannahme dabei ist, dass Subjekte nicht nur durch gesellschaftliche Verhältnisse geprägt werden, sondern sich auch selbsttätig in diese einbauen. Dabei können Herrschafts­verhältnisse, hegemoniale Normen, Zuschreibungen und Klischees reproduziert und zugleich auch widerständig angeeignet werden.
Erinnerungsarbeit ist Textarbeit. In einem Forschungskollektiv werden aufgeschriebene Szenen zu einer gemeinsam festgelegten Alltagsfrage zum Thema Utopie so bearbeitet, dass erkannt wird, wie die Subjekte sich selbst in die Gesellschaft entwerfen. Herausgearbeitet wird, auf welche Weise Subjekte an gesellschaftlichen Verhältnissen mitbauen, ohne diese selbst nur als Opfer von Umständen zu betrachten, sondern als handelnde Personen, die (utopische) Veränderungen vornehmen könn(t)en. In der Methode der Erinnerungs­arbeit wird die Hierarchie – anders als in vielen anderen wissenschaftlichen Verfahren – zwischen forschendem Subjekt und beforschten Objekten so weit wie möglich verringert, indem alle am Forschungsprozess teilnehmen und damit als Forschende auch gleichzeitig Beforschte sind.
Wir treffen uns am Dienstag den 2.5.12 um 17 Uhr, um uns mit methodologischen und erkenntnistheoretischen Vorannahmen das „Werkzeug“ der Erinnerungsarbeit an­zueignen, damit wir alle bis Donnerstag zu einer gemeinsam ausgesuchten Frage eine (erinnerte & anonymisierte) Szene auf­schreiben können. Donnerstag den 3.5 treffen wir uns um 10 Uhr, um die Szenen zu bearbeiten. Weitere Treffen könnten dann nach Lust und Bedarf geplant werden.

Mittwoch, 02.05., 18h
Paris und Nantes – Die verwirklichteUtopie, erlebt im Mai 68. Einführung und Diskussion mit Lothar Eichhorn
1.  Die Entstehung der Barrikadenkämpfe
2. Entstehung der Basiskomitees und daraus folgend - “Regierungsbildung” in einzelnen Stadtvierteln von  Paris und die Bildung der “Stadtregierung” von Nantes.
3. Zusammensetzung der “Regierung” und ihre Aufgaben.

Mittwoch, 02.05., ab 22h
das utopische keyosk
I_d like to be, under the sea ….
We would sing and dance around
Because we know…..
We Are Your Friends in a Minimal Nation
Ein Paar Takte zur Utopie mit Pierre Van Kerckvoorde. Wege vom Internal Empire zur Zombie Nation. Öffentliches Denken in Klängen mit Worteinwürfen.

Donnerstag, 03.05., 10h
Fortsetzung des Workshops Erinnerungs­arbeit und Utopie vom Vortag

Donnerstag, 03.05., 16h
Politische“ Utopien bis 1900. Vortrag und Diskussion mit Nullheimer
Nach dem die ersten Utopien geschrieben wurden herrschte keineswegs „Funkstille“. Allerdings sind die meisten Werke eher der Science-Fiction im Stile des Wild-West-Romans zuzuordnen. In der Veranstaltung werden wir uns die Rosinen rauspicken, als da wären: Voltaires „Kandide“, Thomas Paines „The age of Reason“ und William Morris „News from Nowhere“, nur um einige zu nennen.

Donnerstag, 03.05., 18h
Utopische Momente im Neuen Bauen. Vortrag und Diskussion mit ak neues_ffm
Nach dem Ersten Weltkrieg und der gescheiterten Revolution in Westeuropa verlagerten sich die Hoffnungen vieler Menschen in den 1920er Jahren von der politischen auf die technische Ebene. Der Sprung in der Entwicklung der Produktivkräfte, der mit Elektrifizierung, neuen Kommunikationsmedien, neuen Mobilitätsformen und der Massenproduktion von Konsumgütern offensichtlich wurde, machte eine Partizipation der Arbeiter-innenklasse am gesellschaftlichen Reichtum erstmals vorstellbar.
Mit dem „Neuen Bauen“, wie es europäische Intellektuelle aus Architektur, Design und Stadtplanung formulierten, wurde der Weg zur Verwirklichung einer Utopie in neuen Bau- und Wohnformen gesehen: Die technologische Angleichung der Reproduktions- an die Produktionssphäre sollte durch veränderte Alltagspraxen einen „Neuen Menschen“ hervorbringen.

Freitag, 04.05., 16h
Der Kibbuz als „vorbildliches Nicht-Scheitern“ einer Utopie? Workshop mit Katha Rhein und Adrian Oeser
Kibbuz ist die Bezeichnung für Kollektivsiedlungen in Israel, die sich u.a. an sozialistischen und basisdemokratischen Idealen orientier(t)en. Heute sind viele Kibbuzim privatisiert, andere versuchen weiterhin an einer gemeinschaftlichen Organisation des Lebens festzuhalten.
Martin Buber sprach bereits 1950 vom „vorbildlichen Nicht-Scheitern“ der Kibbuzim.
In unserem Workshop wollen wir uns dem Thema Utopie mit einem Blick auf historische und aktuelle Entwicklungen von Kibbuzim zuwenden, sei es mit Martin Buber oder mit Donald Duck.

Freitag, 04.05., 20h
Volksgemeinschaft, Täterschaft und Antisemitismus. Buchvorstellung und Diskussion mit Markus Brunner, Jan Lohl, Rolf Pohl und Sebastian Winter
Was machte die Idee der Volksgemeinschaft und den Antisemitismus für die Menschen im Nationalsozialismus so attraktiv? Wie wurden sie zu Tätern und Täterinnen? Wie wirken sich NS-Gefühlserbschaften noch in den nachfolgenden Generationen aus? Der Nationalsozialismus und seine gesellschaftlichen Nachwirkungen sind ohne eine sozialpsychologische Perspektive nicht zu verstehen. Dies erfordert die Berück­sichtigung der subjektiven Dimension der Nachkriegsgesellschaft sowie der Brüche und Kontinuitäten nach 1945. Der Band versammelt Aufsätze, die sich aus einer psychoanalytisch-sozialpsychologischen und geschlechtertheoretischen Perspektive sowohl mit den psychodynamischen Mechanismen der nationalsozialistischen Weltanschauung und Gewalt als auch mit den Versuchen ihrer psychischen Ver­arbeitung in der Nachkriegszeit auseinandersetzen.

Montag, 07.05., 16h
Utopie goes Praxis“. Vortrag und Diskussion mit Nullheimer
Der erste praktische Versuch eines anderen Lebens beginnt 1648 mit Gerrard Winstanleys „Digger Manifesto“ in England. Größtenteils fanden solche Versuche jedoch dort statt, wo man meinte, Platz dafür zu haben: In der „neuen“ Welt. Vor allem im 19. Jahrhundert sprossen utopische kommunistische Gemeinschaften, oft mit christlichem Hintergrund, in den USA aus dem Boden. Ein Überblick über die gescheiterten Träume und die, die zumindest dem Namen nach noch existieren.

Montag, 07.05., 20.30h
Lost in Calculation – Die Zeitgeist Utopie. Vortrag und Diskussion mit plan_b
Der Filmemacher Peter Joseph ist mit seiner Zeitgeist Trilogie, die er online veröffentlichte, weltweit auf erstaunlich große Resonanz gestoßen. Millionen von Leuten sehen sich die Zeitgeist Filme bei youtube oder sonst wo im Netz an. Während im ersten Film klassische Verschwörungstheorien im Zentrum stehen, geht es in den weiteren Filmen stets auch um Kapitalismuskritik. In seinem dritten Film „Zeitgeist – Moving forward“ wird versucht, eine reale Utopie zu entwickeln, eine technokratische Zukunfts­vision, die beansprucht, Widersprüche der kapitalistischen Gesellschaftsordnung zu überwinden.
Wir möchten in der Veranstaltung versuchen, die Zeitgeist Utopie anhand von Film­beispielen zu skizzieren und einer Kritik zu unterziehen.

Dienstag, 08.05., 16h
Utopien des 20. Jahrhunderts. Vortrag und Diskussion mit Nullheimer
Der Beginn des 20. Jahrhunderts ist noch überwiegend von Utopien im Stile des 19. Jahrhunderts geprägt. Die erste erscheinende ist zugleich ein absolutes Unikat: die zionistische Utopie „Altneuland“ von Theodor Herzl. Mit H.G. Wells „A modern Utopia“ beginnt die Zeit, in der der utopische Roman nicht mehr von den sozialistischen Träumen im Wild-West-Stil handelt, sondern wieder Roman genannt werden kann. Hermann Hesses „Glasperlenspiel“, Franz Werfels „Stern der Ungeborenen“ und Ursula Le Guins „Die Enteigneten“ sind weitere Beispiele; allerdings werden Utopien, die von Wissenschaftlern geschrieben wurden, z.B. B.F. Skinners „Walden Two“, ebenfalls kritisch präsentiert.

Dienstag 08.05., 18h
Phantasmata post-humaner Körper­lichkeit. Vortrag und Diskussion mit Patrice
Kunstfrau als Text. Phantasmata post­humaner Körperlichkeit aus qeer­feministischer Perspektive.
Die Kunstfrau als posthumane Animation ist Topos utopischer Literatur- und Film­geschichte: Von den unheimlichen Figuren der Kunigunde (Käthchen von Heilbronn) und Olimpia (Der Sandmann) bis zur künstlichen Maria (Metropolis), der ein revolutionäres Versprechen zugeschrieben wird. Als Mensch-Maschine vermittelt die Kunstfrau als dialektisches Bild Natur und Geschichte und ist dabei Allegorie des Fortschritts.
Dabei erscheint die Kunstfrau sowohl als Perfektion wie Annihilation menschlicher Möglichkeiten und Werte: Die reale Frau als “Naturwesen” bedroht den Fortschritt (der Geschichte) dessen Basis eine anorganische Produktivität – die Warenproduktion – ist. Die sterile Kunstfrau steht dabei gegen die Natur. Reale Frau und Kunstfrau repräsentieren dabei stets zwei Gesichter der Ware, daher ist die Kunstfrau-Motivik auch immer als Metapher und/oder Kritik der kapitalistischen Warenproduktion als “moderne Variante” des Frauentauschs hin lesbar.
Der Vortrag soll zum einen zeigen, wie sich in der Kunstfrau patriarchale Bildphantasien verdichten, zum anderen wie gerade in dieser fetischisierten Form revolutionäre Potentiale etwa zur Überwindung von Zwei­geschlechtlichkeit zugleich enthalten sind.

Dienstag 08.05., 20h
Martin Heideggers Philosophie: Existentialistische Kulturkritik oder nationalsozialistische Ideologie? Vortrag und Diskussion mit Emanuel Kapfinger und Paul Stephan
Anonyme Mächte beherrschen die Menschen, ihre Kommunikation ist sinnleer, ihr gemeinsames Leben ist zersplittert und beziehungslos. Nur mehr Getriebene sind sie, die doch zugleich das feste Bewusstsein haben, sie seien ganz sie selbst. Heideggers kulturkritische Wahrnehmungen sind hochaktuell. Allerdings nahm er in seiner Philosophie eine Interpretation des National­sozialismus vor, die ihresgleichen sucht: Nach einer jahrtausendelangen Verfalls­geschichte, in der zuletzt alle Wesenhaftigkeit aus der Welt verloren war, kam ihm zufolge 1933 eine metaphysische Zeitenwende. Die Deutschen wurden dieser These nach 1933 unmittelbar ontologisch, d.h. sie waren in ihrer unmittelbaren Wirklichkeit eins mit ihrem Wesen. Der Vortrag will das Verhältnis zwischen Heideggers Philosophie und dem Nationalsozialismus in drei Teilen erörtern:
1. Kulturkritik und Existentialismus: Heidegger und die Gegenwart
2. Philosophische Heidegger-Kritik
3. Heideggers philosophische Politik 1933

Mittwoch, 09.05., 16h
Karl Mannheims „utopisches Bewusstsein“. Vortrag und Diskussion mit Nullheimer
In seinem Hauptwerk der Wissenssoziologie „Ideologie und Utopie“ beschreibt Mannheim vier „utopische Mentalitäten“, eine Typologie des utopischen Bewusstseins. Ein Bewusstsein, welches nicht „rein“ vorkommt und auch nicht vom Kontext der jeweiligen Zeit getrennt untersucht werden kann.

Mittwoch, 09.05., 18h
Ethico-Politics – Oder: Der sanfte Zwang zur Impfung. Workshop mit Kevin Hall
Die Dystopie wird in ihrer typischen Ausführung mit repressiven Formen der Macht und Herrschaft verbunden, wie sie wahlweise im historischen Faschismus oder im historischen Stalinismus zu beobachten waren. Seltener sind jene Dystopien, die subtilere Formen der Machtausübung thematisieren. In diesem Workshop soll anhand eines Ausschnittes von Nikolas Roses Aufsatz „Tod des Sozialen? Eine Neubestimmung der Grenzen des Regierens“ dessen Konzept der Ethico-Politik gemeinsam herausgearbeitet werden. Anhand eines Zeitungsartikels aus der Zeit der H1N1 Pandemie 2009 wird dieses Konzept in einem praktischen Zusammenhang diskutiert.

Mittwoch 09.05., 20h
George Orwells „1984“: Überwachung und Demokratie. Hörspiel, ab ca. 22h Barabend
George Orwell verfasste 1948 den Roman „1984“ in dem er das Bild eines dystopischen totalen Überwachungs- und Präventions­staates entwirft. Ist es bei Orwell noch eindeutig eine fiktive Dystopie, scheint sie sich Stück für Stück in den gegenwärtigen Alltag einzuschleichen. Die Überwachung durch Kameras, Handydaten und freiwillige Bürgerpolizist_innen nimmt zu und wird mit dem Slogan „Wer nichts zu verbergen hat, hat auch nichts zu befürchten“ legitimiert. Präventiv wurde die Vorratsdatenspeicherung ins Leben gerufen und muss auch heute per EU Dekret umgesetzt werden. Neben der individualistischen Legitimation Wer nichts zu verbergen hat… wird zunehmend die Forderung nach Transparenz als Merkmal eines Demokratischen Rechtsstaats ab­gefeiert. Kann man diese Gedanken zusammenführen?
Wir werden einigen Szenen aus dem Hörspiel „1984“ vorspielen, um anschließend über die derzeitige politische Rhetorik der „Transparenz“ zu diskutieren.

Donnerstag, 10.05., 20h
Hier Himmel“. Filmvorführung und Diskussion
Der Film des Regisseurs Ludwig Metzger aus dem Jahr 2003 ist eine Dokumentation zu Leben und Werk der Schriftstellerin und Schauspielerin Aglaja Veteranyi. Die Collage von Texten, Performance-Szenen und Filmaufnahmen aus der „Zirkuswelt“, in der Veteranyi aufwuchs, vermitteln einen surrealen Charakter. Gleichzeitig ist der Film jedoch auch eine Art Trauerarbeit, da sich die Künstlerin 2002 das Leben nahm.

Freitag, 11.05., 16h
Emanzipation als Utopie? Zur Unerreichbarkeit von Emanzipation und der Rolle der Utopie bei Ernesto Laclau und Chantal Mouffe. Workshop mit Stefan Wedermann
In dem Workshop möchte ich gemeinsam mit den Teilnehmer_innen das Spannungs­verhältnis zwischen „Emanzipation“ und „Utopie“ in der Theorie von Laclau und Mouffe erarbeiten. Das Spannungsverhältnis konstituiert sich dahingehend, als das Laclau und Mouffe die Utopie als Notwendigkeit für die Negation einer Ordnung und als Entwurf eines radikalen Neuen für den Prozess der Emanzipation sehen, aber die Emanzipation gleichzeitig als niemals völlig erreichbar verstehen. Verkommt die Emanzipation damit selbst zur Utopie? Auf der Grundlage eines Textes, würde ich gern mit euch darüber diskutieren.
Es wäre gut, wenn alle die teilnehmen möchten, sich kurz bei mir melden, damit ich euch den Text zuschicken kann: stefan_wedermann@lavabit.com

Freitag, 11.05., 18h
Utopie und Revolution – eine dialektische Beziehung in der Geschichte. Vortrag und Diskussion mit Sadik Usta
In diesem Referat wird der Versuch unternommen, den Ursprung und die Entwicklung des Utopiebegriffs zu erläutern. Ist Utopie eine neuzeitliche Erscheinung, oder gibt es sie seit Menschengedenken? Außerdem wird in dem Referat auf die Diskussionen innerhalb der akademischen Kreise bzgl. der Rolle und Funktion der Utopie in der Geschichte eingegangen. Was ist der Zweck einer Utopie? Was für eine Rolle spielt sie in der Geschichte? Gibt es ein utopisches Denken? Ist es ein Wesenszug des Menschen, utopisch zu denken und zu handeln? Schließlich wird in dem Referat die unzertrennliche Beziehung von Utopie und Revolution anhand von Beispielen untersucht.

utopie. vierzehnte frankfurter gegenuni

mo 30.04.
18h [plenum]
20h [kantine]
20.30h eröffnung

di 01.05.
20h vortrag: bedrohte unschlüssigkeit – zum strukturalistischen begriff des phantastischen in der literatur. mit bettina herold

mi 02.05.
16h vortrag: die anfänge der politischen utopien. mit nullheimer
17h workshop: erinnerungsarbeit und utopie. mit gundula ludwig und beatrice müller
18h einführung: paris und nantes – die verwirklichte Utopie, erlebt im Mai 68. mit lothar eichhorn
22h das utopische [keyosk] mit pierre van kerckvoorde

do 03.05.
10-15h workshop: erinnerungsarbeit und utopie II
16h vortrag: „politische“ utopien bis 1900. mit nullheimer
18h vortrag: utopische momente im neuen bauen. mit ak neues_ffm

fr 04.05.
16h vortrag: der kibbuz als „vorbildliches nicht-scheitern“ einer utopie? mit katha rhein und adrian oeser
20h buchvorstellung: volksgemeinschaft, täterschaft und antisemitismus. mit markus brunner, jan lohl, rolf pohl und sebastian winter

mo 07.05.
16h vortrag: „utopie goes praxis“. mit Nullheimer
18h [plenum]
20h [kantine]
20.30h vortrag: lost in calculation – die zeitgeist utopie. mit plan_b

di 08.05.
16h vortrag: utopien des 20. jahrhunderts. mit nullheimer
18h vortrag:phantasmata posthumaner körperlichkeit. mit patrice
20h vortrag: martin heideggers philosophie: existentialistische kulturkritik oder nationalsozialistische ideologie? mit emanuel kapfinger und paul stephan

mi 09.05.
16h karl mannheims „utopisches bewusstsein“. mit nullheimer
18h workshop: ethico-politics – oder: der sanfte zwang zur impfung. mit kevin hall
20hhörspiel: george orwells „1984“: überwachung und demokratie
22h [keyosk]: barabend

do 10.05.
20h film: hier himmel

fr 11.05.
16h workshop: emanzipation als utopie? zur unerreichbarkeit von emanzipation und der rolle der utopie bei laclau und mouffe. mit stefan wedermann
18h vortrag: utopie und revolution – eine dialektische beziehung in der geschichte. mit sadik usta
22h konzert mit LINK (dark crust) +support

institut für vergleichende irrelevanz * kettenhofweg 130 * frankfurt/m.
aktualisierungen unter ivi.copyriot.com

Programm als Download (*.pdf)

Facebook Event

th’mole

Th’ Mole, AKA DJ 0.000001, makes undefinable music which is scientifically designed to make you happier, stronger, and more beautiful. With a live set combining colorful costumes, ridiculous dancing, confetti cannons, and sometimes a gorilla, he will make you rejoice and dance your pants off.

His music has been released by numerous indie labels (Daly City, Hectic, Zhark, Anti-Party, Vaatican, etc.), and he has toured Europe six times, as well as Canada, and many times throughout the US, sharing stages with such notables as DJ Krush, Venetian Snares, Ghislain Poirier, Living Legends, Meat Beat Manifesto, Mark Mothersbaugh, Alias, Riddlore, Jason Forrest, Drop The Lime, K-The-I???, Otto Von Schirach, Broken Note, 6Blocc, Filastine, Bizzart, Curse Ov Dialect, The Chicharones, Josh Martinez, Realicide, Bleubird, Hecate, Baseck, Sonic Death Rabbit, Orko, Mochipet, Hottub, Food For Animals, Azeem, and more. Whoop-tee-doo!!

BAD NEWS: th‘mole wird diesen samstag NICHT in frankfurt im IvI auftretten. leider gab es ein kleines missverständniss oder kommunikationsschwierigkeit was dazu geführt hat, dass er am 28. in berlin spielt. es gibt eine kleine chance dass das konzert nachgeholt wird mit ihm. ansonsten müsst ihr zu den homies nach darmi fahren http://www.facebook.com/events/235723123186264/ tut uns sehr leid.

fnessnej

with approximately 115db of complex sounding, yet rhythmical-melodic synthesis of eight legs, four heads, about 10 percussion instruments (acoustic / electronic), 5 stringed instruments (electronic / midi), ancient computers, roughly 357 keys (black / white) on ~12 keyboards (synthesizers / toys), somewhat 820 feet of cable and a digital mixing console. the later devices are to be found, placed on a table in front of a stage, which domiciles a drumset /w drummer, whilst the residual six legs simultaneously execute the process of actuating the remaining equipment by means of coordinating mazy movements in highspeed. Receiving the knertzy audio-visual simile may lead to impulse of motion.

NEWMEN

NEWMEN is a trio distilling noise out of pop jungle(s), post garage(s) and neo wave(s).
A sound experience oscilating between asphalt, sun and disco. Oh, and by the way: they are boys from the corners of frankfurt.

Wie immer im IvI, Kettenhofweg 130, 60325 Frankfurt. Ab 21:30 Uhr werdet ihr rein gelassen…..

http://showoff.blogsport.de/

Wir zeigen ein paar Filmchen zum Thema, es gibt vegane Leckereien, Musik und so weiter und so fort. Vielleicht sogar noch ein paar andere coole Sachen… Einnahmen spenden wir an Pussy Riot für Gerichtskosten und ähnliches.

Untersuchungshaft wurde nun bis zum 24. Juni verlängert…
http://freepussyriot.org/de/news-de

Das sagt Wiki dazu:

Pussy Riot ist der Name eines feministischen Punkrock-Kollektivs aus Moskau. Es gilt als Vertreter der Riot Grrrl Movement; ihre Mitglieder geben Bands wie Bikini Kill als Vorbild an.Die Gruppe ist ein loser Zusammenschluss von etwa zehn Frauen im Alter von Mitte 20. Ihre Verhaftung im März 2012 löste zahlreiche Debatten in den russischen Medien über Kunst, Religion und Politik aus.

Im Vorfeld der russische Präsidentschaftswahlen ist die Gruppe seit Oktober 2011 aktiv. Zahlreiche Auftritte auf öffentlichen Plätzen wie Metrostationen und dem Roten Platz, bei denen sie stets ihre Gesichter durch Mützen verdecken, wurden von ihr gefilmt und auf dem Videoportal Youtube veröffentlicht. Dabei äußert sie harsche Kritik am Präsidenten Wladimir Putin. In ihrem Blog rufen sie dazu auf, öffentliche Orte in Russland zu besetzen und schrieben unter anderem:

„Wir erinnern uns an die Ereignisse des Jahres 1968. Die gleichen Machtstrukturen wie bei Breschnew regieren das Land immer noch, sie sind nicht weg. Nur die Formen des Autoritarismus, der Kontrolle und des staatlichen Terrors haben sich geändert [...] Bürger werden in Russland bis heute von den Machthabern für psychisch Kranke gehalten, die keine Entscheidungen selbstständig treffen können.“

Weltweites Aufsehen erzielte das Kollektiv schließlich durch eine unauthorisierte Aktion in der Christ-Erlöser-Kathedrale in Moskau am 21. Februar 2012.Als Folge wurden alle Mitglieder in Untersuchungshaft genommen. Gegen drei Mitglieder wurde Anklage wegen „Rowdytum“ nach Paragraph 213 des russischen Strafgesetzbuchs erhoben.[6] Das Urteil wird für Ende April 2012 erwartet; bei einer Verurteilung drohen den Angeklagten bis zu sieben Jahren Haft.

Der Patriarch der russisch-orthodoxen Kirche, Kyrill I., verurteilte die Aktion als Blasphemie. Mehr als 2.000 Gläubige sprachen sich in einem offenen Brief an Kyrill I. gegen eine Bestrafung der Bandmitglieder aus.[9] Wladimir Petrowitsch Lukin, Menschenrechtsbeauftragter der Regierung Putin, forderte eine Haftverschonung. Ein Strafverfahren sei „jenseits jeder Vorstellung“.

Quelle: http://de.wikipedia.org/wiki/Pussy_Riot

Mehr dazu und Anleitungen zum Support: http://freepussyriot.org/
auch auf deutsch: http://freepussyriot.org/de/de/actions